Espiritualidad y salud

¿Espíritu curativo? Ciertas creencias o actitudes hacia la vida ayudan a superar mejor las enfermedades. Si también te hacen más saludable es una cuestión de disputa

Cuando la quimioterapia y la radiación dejan de ser eficaces, la meditación o la oración dan fuerza y ​​alivian a los enfermos terminales. El profesor Arndt Büssing ha visto esto una y otra vez con los pacientes. "Dijeron que encontraron algún tipo de curación interior". A pesar del creciente sufrimiento, de alguna manera parecían poder dejarse llevar, calmarse.

Cuanto más consciente, más saludable

Büssing quedó tan fascinado con estas experiencias que cambió de profesión. En lugar de seguir ocupándose del sistema inmunológico de los pacientes con tumores, ahora realiza investigaciones en psicología médica. En la cátedra de teoría médica, medicina integrativa y antroposófica de la Universidad de Witten / Herdecke, busca respuestas a la pregunta de qué papel juega la espiritualidad en el tratamiento de las enfermedades.

Cómo las personas obtienen fuerza y ​​confianza de sus creencias o de cierta espiritualidad y así sobreviven mejor a una crisis física o psicológica: Este tema ahora no solo está dedicado a los pastores, sino también a los profesionales médicos como Büssing o psicólogos como el profesor Niko Kohls del Universidad de Ciencias Aplicadas de Coburg.

El experto en mindfulness está convencido de que una actitud consciente puede promover la salud. Según Kohls, las personas en o después de una crisis existencial siempre han comenzado a preguntarse por qué. Según el propósito de su sufrimiento, o más en general: el sentido de la vida.

La tendencia es hacia la secularización

"La única diferencia con respecto a antes es que en la sociedad actual lo tratamos de una manera más individual", dice Kohls. Pertenecer a una religión ya no es absolutamente necesario.

Un estudio de 2011 con 600 participantes muestra cuán extendida está la tendencia hacia la secularización y la secularización: cuando se les preguntó qué da sentido a su vida, la respuesta más frecuente no fue en modo alguno la "religiosidad denominacional". Se mencionó "Crear cosas con valor duradero, experimentarlas conscientemente, experimentar la armonía, desarrollarse, la espiritualidad".

Creencia en el futuro

Pero, ¿qué es exactamente la espiritualidad? La palabra proviene de "spiritus", la palabra latina para aliento. No existe una definición uniforme. Para las encuestas en la investigación médica, los científicos han determinado aspectos que pueden componer una persona espiritual.

¿Qué significa espiritualidad?

En religión, la espiritualidad es la búsqueda de lo sagrado. En términos más generales, significa una búsqueda individual de significado y propósito en la vida. Hemos recopilado aspectos o necesidades que podrían incluir:

Pensamiento generacional


  • Poder transmitir tus propias experiencias de vida
  • dando consuelo
  • Regala algo lejos de ti mismo
  • Tenga la certeza: su propia vida vale la pena y es significativa

religiosidad


  • Rezar juntos o solos
  • Participa en celebraciones religiosas
  • Leer las escrituras
  • Poder volverse hacia una presencia superior o hacia Dios

Necesidades existenciales


  • Mirando hacia atrás en su propia vida, resolviendo conflictos no resueltos
  • Encontrar sentido, incluso en la enfermedad y el sufrimiento.
  • Hablar del sentido de la vida, de una posible vida después de la muerte.
  • Poder perdonar a alguien, ser perdonado a ti mismo

Paz interior


  • Sumérjase en la belleza de la naturaleza.
  • Permanecer en un lugar de calma y paz, poder encontrar la paz interior.
  • Habla con alguien sobre sus miedos y preocupaciones.

familia


  • Estar conectado con sus seres queridos
  • Ser incluido en su vida diaria, ser necesitado por ellos.
  • Obtén apoyo y cuidado, vuélvete a ti mismo con amor
Anterior

1 de 5

próximo

En cualquier caso, la espiritualidad es una forma de vida que se centra en el espíritu. El diácono católico y consejero de crisis Ludger Verst de Dreieich, cerca de Frankfurt am Main, especifica: "Significa que estoy relacionado con el infinito, con una realidad que no es tangible y, sin embargo, eficaz".

La creencia en un futuro aún no determinado, sobre el que se puede influir y trabajar. Lo que quizás sea más fácil de soportar en el caso de los enfermos. "Como por un hilo invisible, me siento conectado al cielo, con una fuerza que levanta mis ojos".

Cambio de perspectiva para una mayor apreciación.

La atención plena está estrechamente relacionada con la espiritualidad, dice el psicólogo Kohls. Aquellos que viven conscientemente se perciben a sí mismos, a sus semejantes, a la naturaleza que les rodea y a sus propias sensaciones y sentimientos de forma más consciente. Aprende a aceptarlos sin evaluarlos inmediatamente como buenos o malos.

"De esta manera podemos ver las cosas desde una nueva perspectiva", dice Kohls. Como en el caso de los pacientes con tumores de Arndt Büssing: su pensamiento había cambiado de tal manera que aceptaron su enfermedad y pudieron apreciar más conscientemente el tiempo que les quedaba.

La medicina convencional está cada vez más interesada en estos efectos. El lema del Congreso Alemán del Dolor 2019 fue "MitGefühl zum Pain", y el monje benedictino Anselm Grün pronunció el discurso de apertura. Entre conferencias sobre anestesia de puntos gatillo y terapia con anticuerpos, Kohls también habló sobre su área de especialización.

Menos dolor a través de la atención plena

"El dolor es consciente, es un evento físico y psicológico", explica. Si aprende a relajarse, por ejemplo, con la meditación de atención plena, puede reducir su sufrimiento en el dolor crónico.

De hecho, un estudio germano-estadounidense con investigadores del Instituto Bender de Neuroimagen en Gießen muestra que la mitad de los 34 participantes que tenían mucha experiencia con la meditación de atención plena encontraron que los estímulos de dolor eléctrico eran menos incómodos que el grupo de control. Además, su miedo al próximo estímulo doloroso era casi un tercio menor.

Las grabaciones de tomografía por resonancia magnética (IRM) también mostraron que las áreas del cerebro en las que se procesa el estímulo del dolor estaban más activadas en los meditadores. Los resultados se publicaron en la revista Cerebral Cortex.

En el camino de la iluminación: budistas en el monasterio de Kyichu Lhakhang, Bután

© Getty Images / Banco de imágenes / Tai Power Seeff

¿Son los creyentes realmente indoloros?

Un experimento muy citado en la Universidad de Oxford también sugiere que también existe una conexión entre la creencia y la percepción subjetiva del dolor. Los científicos mostraron una imagen de la Virgen María a católicos creyentes y no creyentes. Mientras tanto, les infligieron dolor y sus cerebros fueron monitoreados por resonancia magnética.

El resultado: los fieles sujetos de prueba informaron que el dolor había disminuido cuando vieron la imagen de María. Aquí, también, la actividad de ciertas áreas del cerebro apoyó esta afirmación. Debido a que estaban distraídos, los creyentes pudieron evaluar el dolor emocionalmente de manera diferente, menos negativa, sospechan los investigadores.

Los efectos de las creencias, así como de las técnicas religiosas o espirituales, pueden verse en estas investigaciones hasta cierto punto. Pero no se puede decir definitivamente si la fe o la espiritualidad alivian el dolor o incluso curan las enfermedades más rápido y cómo lo hacen. "Los hallazgos a menudo se sobreestiman, especialmente en la investigación del cerebro", concluye el Dr. Ulrich Ott del Instituto Bender de Neuroimagen en Giessen.

Pregunta tras pregunta

El experto ha visto estudios sobre la base neuronal de la religiosidad y las experiencias espirituales. A menudo, los investigadores examinaron a muy pocas personas en grupos especiales, como monjas rezando o monjes meditando, en arreglos experimentales altamente construidos.

Luego también estaría la cuestión de cómo medir el grado de espiritualidad y creencia y si las experiencias y prácticas de diferentes religiones pueden compararse una a una. Todas estas incertidumbres producen resultados que a veces son incomprensibles y, a menudo, no pueden generalizarse. Por lo tanto, se necesita más investigación.

El investigador de espiritualidad Arndt Büssing dice que también suscitaría un signo de interrogación en muchos estudios estadísticos. Por ejemplo, si un análisis de datos muestra que los creyentes tienen un riesgo menor de enfermedad cardiovascular o menos cáncer que los ateos. Porque estos hallazgos en su mayoría solo conciernen a grupos muy específicos de personas.

Los adventistas del séptimo día, por ejemplo, son más saludables, según Büssing, simplemente porque muchos comen una dieta vegetariana y realmente pasan sus sábados contemplativos.

Los estudios deben promover la religiosidad

El profesor Sebastian Murken, que se ha ocupado de la psicología de la religión durante más de 30 años, también encuentra las interacciones demasiado complejas para declaraciones concretas. No quiere decir que la ciencia que se persigue sea mala.

"Pero definitivamente está muy impulsado por el interés", dice el experto que enseña en la Universidad Philipps de Marburg. Mientras tanto, se están financiando especialmente estudios que produzcan resultados positivos. Murken ve un objetivo claro que se persigue a través de la financiación: fortalecer la religiosidad de la sociedad.

Lo que todos los expertos suscribirían de inmediato: que la fe o la espiritualidad pueden ayudar a lidiar con una enfermedad. Murken examinó esto hace unos años en una clínica especializada en oncología en Bad Kreuznach, Renania-Palatinado.

Apoyo positivo en situaciones difíciles de la vida.

Se preguntó a las mujeres con cáncer de mama sobre su calidad de vida. Una orientación religiosa, pero también la creencia en ciertos valores como la familia, aparentemente ayudó a los pacientes a superar la crisis. En algunos casos, incluso pudieron ver un significado positivo en su enfermedad, por ejemplo, estaban agradecidos de haber comenzado a pensar intensamente en su propia vida debido al mal diagnóstico.

Purificación del Espíritu: los creyentes se lavan en Bali, Indonesia

© Laif / Haytham-Rea / Simon Lambert

Sin embargo, el efecto positivo solo se produjo en determinadas condiciones. Las mujeres muy religiosas encontraron ayuda en su fe cuando tenían una imagen de Dios amorosa, compasiva y perdonadora. Los pacientes que internalizaron a su Dios como punitivo declararon que sufrían más de miedos y eran más propensos a entrar en estados depresivos. "Se reprocharon a sí mismos que el cáncer tenía que ser un castigo por irregularidades anteriores", informa Murken.

Entonces, si la religión o la espiritualidad van a ayudar en una crisis, deben ofrecer un apoyo positivo. Hay cinco mecanismos de acción en la psicología de la religión que se aplican por igual a todos, independientemente de si eres un cristiano protestante, un testigo de Jehová o un yogui. Pueden ser tan útiles como dañinos.

Cuidado espiritual

¿La creencia ayuda a promover o reducir la salud? ¿Promueve la autoestima o está condenado por los errores? ¿Es la comunidad una red de apoyo o hay control social y presión para adaptarse? ¿Ayuda la creencia a comprender el mundo, a clasificar eventos como la muerte?

Murken considera que el quinto mecanismo, el afrontamiento, es el más importante: ¿Influyen la fe o la espiritualidad en la forma en que afrontamos los problemas? En este caso, el cáncer se puede interpretar positivamente como un desafío a afrontar. De la misma manera, sin embargo, la afirmación "Ahora solo la oración ayuda" puede evitar una visita al médico.

"Cuidado espiritual" es el nombre de un área de la medicina relativamente joven que se dedica al afrontamiento. "Abarca la preocupación compartida de los médicos, el personal de enfermería y otras profesiones de la salud sobre las necesidades espirituales y los problemas de las personas enfermas, y también sobre los suyos propios", dice el profesor Eckhard Frick del Centro de Investigación del Cuidado Espiritual de la Universidad Técnica de Munich.

Representa una extensión de lo que Ludger Verst hace como capellán de crisis. El objetivo es descubrir qué fortalece al paciente y responder a ello para activar ese recurso de curación.

La espiritualidad como fuente de fortaleza

Por ejemplo, si un paciente con dolor se queja de que todo es inútil porque ya no puede hacer música con su banda, el terapeuta elabora con él una propuesta de tratamiento que incluye música ”, explica Frick.

Por otro lado, los cuidadores siempre pueden recibir apoyo en situaciones profesionales que los agobian espiritual o existencialmente. Esto ya se está implementando en el Hospital Albertinen de Hamburgo, por ejemplo.

Frick espera que el cuidado espiritual se establezca cada vez más fuera de los cuidados paliativos. "La fe no es una droga milagrosa", enfatiza también. Y: La espiritualidad no puede eliminar el sufrimiento de enfermedades graves. "Pero es una fuente de fortaleza".